Учение Его Святейшества Далай-ламы в рамках большого молитвенного фестиваля Монлам

11 марта 2009 года
фото

Побуждаемый великим состраданием,

Ты преподал безупречное учение,

Избавляющее от всех ложных взглядов.

Тебе, О Будда Гаутама, поклоняюсь! Традиция проведения большого молитвенного фестиваля Монлам поддерживается в Тибете на протяжении шести столетий. Начало этой традиции положил Дже Цонкапа. В прошлом из-за тех или иных трудностей в Тибете временами фестиваль Монлам не проводился, однако после того как мы попали в изгнание в Индию, в память о доброте Будды Шакьямуни этот большой молитвенный праздник проводится здесь ежегодно. Одним из самых выдающихся последователей Будды Шакьямуни был Арья Нагарджуна, которого почитают как второго Будду. Его величайшее духовное наследие состоит в толковании явного, или открытого, учения Будды Шакьямуни о пустоте. Буддизм распространялся на двух основных языках -- санскрит и пали, и в палийской традиции Нагарджуна считается вторым Буддой. Нагарджуна написал множество трудов, относящихся как к сутре, так и к тантре, и одно из его основных сочинений – Муламадхьямикакарика, или «Мудрость Срединного пути». В этом сочинении Арья Нагарджуна говорит о Будде Шакьямуни: «Побуждаемый великим состраданием, Ты преподал безупречное учение, избавляющее от всех ложных взглядов. Тебе, О Будда Гаутама, поклоняюсь!» В этой хвале, как мы видим, он указывает на основную отличительную черту, или особенность, буддийского учения. В чем же состоит суть буддийского учения? Это учение о совершестве мудрости, учение о преобразовании обычного сознания живых существ. Зачем нам преобразовывать наш ум, если он уже является чистым и незагрязнённым? Необходимость преобразования нашего ума указывает на то, что он загрязнён, омрачен, одержим беспокоящими эмоциями. Омрачения, или клеши, это, по определению, то, чье возникновение в уме выводит его из равновесия, причиняет болезненные, неприятные ощущения. Такова сама природа омрачений. Помимо того, что омрачения нарушают покой нашего ума, огорчают нас, они портят и наше физическое здоровье, выводя из равновесия элементы нашего тела. Для того, чтобы избавиться от страдания, вначале нужно выяснить, в чём состоят его причины. В «Мудрости Срединного пути» Нагарджуна говорит:

Побуждаемый великим состраданием,

Ты преподал безупречное учение,

Избавляющее от всех ложных взглядов.

Тебе, О Будда Гаутама, поклоняюсь!

Здесь Арья Нагарджуна упоминает о «ложных взглядах». Когда мы несчастны, нам нужно выяснить, в чём причина испытываемых нами неприятных ощущений. У них должны быть соответствующие причины и условия. Категории сознания, выводящие наш ум из равновесия, называются клешами, или омрачениями, и они делают несчастными не только нас самих, но и других людей. Они беспокоят наш ум не только в данный момент, но и приносят негативные последствия в будущем. Итак, мы должны распознать эти состояния ума, выводящие наш ум из равновесия, дать им определение. В классических буддийских первоисточниках Будда указывал на то, что причина беспокойства нашего ума -- это омрачения. В особенности, Будда дал предельно точное определение коренной причине всех беспокоящих эмоций. Что отличает учение Будды от небуддийских учений? Это учение о так называемых четырех печатях. Вот они:

1. Всё составное непостоянно.

2. Всё загрязнённое имеет природу страдания.

3. Явления пусты и бессамостны.

4. Нирвана есть покой.

Учитель, преподавший эти четыре печати -- это Будда, это учение – драгоценность Дхармы, а те, кто его практикует – драгоценность Сангхи. Говоря в целом, три драгоценности встречаются и в небуддийских традициях, так как там тоже есть свои учителя, учения и практикующие. Поэтому нам необходимо отличать учение, преподанное Буддой, от небуддийских традиций. Будда, следовательно, -- это тот, кого следует понимать в контексте четырёх печатей. Во-первых, всё составное непостоянно. Это первое положение действительно поразительнно, оно гласит, что все составные вещи имеют непостоянную, преходящую природу. Причина непостоянства феномена не является неким отдельным фактором -- это та же самая причина, что вызвала возникновение этого самого объекта. У всех явлений, возникающих в зависимости от причин и условий, должна быть предшествующая сущностная причина, и именно на этом принципе строится теория перевоплощения. Так как всё составное непостоянно, всё является следствием соответствюущих причин, и, если причина загрязнена, результат тоже должен быть загрязнённым.

Из этого следует вторая печать учения Будды: все загрязнённое имеет природу страдания. Это говорит о том, что всё, что возникает в силу загрязнённых причин, обязательно должно иметь природу страдания. А это, в свою очередь, указывает на третью печать – все явления пусты и бессамостны, что является отличительной чертой буддийского учения. В небуддийских системах «я» считается некоей независимой сущностью, своего рода хозяином тела и ума. Их последователи верят в то, что есть некое самосущее «я», которое управляет телом и умом. Что же они делают для устранения страданий? Они избавляются от более грубых омрачений и негативных эмоций. В то же время, Будда указал на гораздо более тонкий уровень причины страданий. По его словам, необходимо понять, что «я» пусто, или бессамостно, и также то, что всё, что возникает из причин и условий, нерождено. Все вещи, возникающие в зависимости от причн и условий, полностью зависят от других факторов, то, тем не менее, воспринимаются нашим умом совершенно не так, как существуют в реальности. Нам кажется, что они существуют независимо, но их реальность полностью противоположна их видимости. В действительности они существуют лишь в зависимости от других факторов. Но, несмотря на то, что вещи лишены независимой природы, они кажутся истинными и самосущими, и из-за этого возникают все беспокоящие эмоции, такие как привязанность и отвращение. Например, когда мы видим объект как нечто самосуще привлекательное, нас влечет к этому объекту, который кажется независимо, абсолютно привлекательным.

Нагарджуна делил все омрачения на две категории – связанные с воззрением и не связанные с воззрением. Омрачения-воззрения имеют природу различения. Так, если мы не можем понять тонкую природу бессамостности, или пустоты, то, сколько бы мы ни применяли противоядия от отдельных омрачений, например, созерцая уродство в качестве противоядия от привязанности, то, возможно, мы сможем в итоге победить в себе влечение, но нам грозит другая крайность – появление гнева. Поэтому с помощью таких средств невозможно подсечь омрачения под корень. С другой стороны, если мы понимаем истинную природу бессамостности, или пустоты, то, как справедливо указывает Арья Нагарджуна, все омрачения коренятся в цеплянии за истинное бытие вещей. Если нам удастся устранить цепляние за истинность, то все омрачения пропадут сами собой. Основной ученик Нагарджуны Арьядева в своём труде «Четыре сотни» говорит, что так же, как телесное чувство пронизывает собой все остальные чувства, все омрачения пронизаны неведением, цеплянием за истинное бытие вещей. На что он здесь указывает? Если мы сможем избавиться от цепляния за истинное бытие вещей, все остальные омрачения -- ветви, произрастающие из этого цепляния, так же исчезнут. Именно поэтому Нагарджуна превозносит Будду за то, что он преподал безупречное учение об избавлении от ложных взглядов. Под «ложными взглядами» имеется в виду неведение. Как говорит Дхармакирти в «Праманаварттике», несмотря на то, что любовь, сострадание и т.д. противодействуют цеплянию за истинное бытие, они не являются непосредственно противоборствующими ему факторами. Так какое же противоядие мы должны применять для избавления от цепляния за истинность? Непосредственно противоборствущий ему фактор. Этой противодействующей силой должен быть ум, способ познания которого прямо противоположен неведению, т. е. ум, который познаёт отсутствие истинного бытия. Например, коммунистические лидеры Китая любят привлекать к себе внимание мировой общественности, хотят пользоваться в мире уважением, но их поведение полностью противоречит их ожиданиям. В этом их неспоособность понять закон причины и следствия. Если вы хотите уважения, то не должны создавать причины, полностью противоположные причинам вашего счастья. Китайские же лидеры же не могут понять эту причинно-следственную взаимосвязь. Явления возникают в зависимости от соответствующих причин и условий. Например, сегодняшняя погода зависит от вчерашней, погода в этом году -- от прошлогодних погодных условий, погода в этой эпохе – от погоды в предшествующей эпохе. Мы же не можем этого понять.

В буддизме существует особое понятие -- взаимозависимое возникновение. Это сложное понятие, которое, те не менее, включает в себя все законы реальности. В своем «Письме к другу» Нагарджуна говорит, что учение о взаимозависимом возникновении -- сокровище учения Будды, и его надо особенно ценить. В комментарии к сочинению Шанатаракшиты «Этимология» Камалашила отмечает, что Будда -- учитель взаимозависимого возникновения. Будда дал учение о Четырёх благородных истинах. Первая из них, Истина о страдании, имеет четыре характеристики: непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. В этом мы видим зависимость от причин и условий . Подробно этот вид зависимости раскрывается в двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения. Например, Колесо сансары -- это не просто популярный буддийский рисунок, но сам круговорот бытия, о котором учил Будда Шакьямуни. Рассматривая это изображение, можно увидеть, как одно звено вытекает из предыдущего и приводит к последующему. Как же выбраться из этого круговорота двенадцатичленной цепи, звенья которой взаимосвязаны между собой? Они представляют собой единый цикл, в котором невозможно указать на некое начало -- это замкнутый круг. Учение о двенадцатичленной цепи объясняет, каким образом мы вращаемся в сансаре.

Во время войны, чтобы победить противника, нужно найти в нём слабое звено и нанести удар по нему. Так же и в двенадцатичленной цепи самым слабым звеном является первое звено -- неведение. Второе звено -- это карма, которая уже создана, и поэтому мы ничего не можем с ней поделать. Но слабое звено -- это неведение, а именно из него возникает карма. Почему это слабое место? Потому, что способ восприятия неведением его объектов ошибочен, недостоверен, а значит, должно существовать противоположное ему достоверное познание, которое правильно познаёт реальность. Итак, именно неведение является слабым звеном в двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения. Будда сказал, что явления возникают не из некоей постоянной причины, а также не из неоднородной с ними причины. Арья Асанга говорих о трёх условиях, таких как условие непостоянства и условие потенциальности. Мы видим, что вещи возникают в зависимости от соответствующих им причин и условий, и это называется причино-следственной зависимостью, которую признают все буддийские традиции. Если вы неспособны правильно её понять, если имеете искажённое представление об этом воззрении, то это называется неведением относительно закона кармы. Например, человек может быть очень любезным и приятным в общении, но, если его сущность негативна, то рано или поздно он покажет своё истинное лицо, совершенно противоположное маскеи, которую он носит. Другой пример: крошечные насекомые, такие как бабочки, комары и мошки, летят на огонь, на свет, и из-за этого погибают. В наши дни есть специальные электрические приборы, которые убивают комаров и мух. Насекомые летят на огонёк, светящийся на таком приборе, думая, как он красив, и как раз из-за этого погибают. Виной этого является неспособность понять причинно-следственную зависимость. Если вы поймёте причинно-следственную зависимость, то неведение относительно закона кармы будет устранено.

У закона кармы много различных уровней. Например, мы все здесь буддисты и верим, что никогда не будем поступать плохо, и так далее. Но если вы заболеваете и не лечитесь, а только молитесь о том, чтобы болезнь ушла, вы не сможете себе помочь. Когда возникает болезнь, вначале нужно выяснить, в чем её причина: нарушение равновесия элементов тела или неправильный образ мыслей. Если, вместо того чтобы искать средство исцеления от болезни, вы только молитесь, то это вам не поможет. Так или иначе это указывает на то, что вы не понимаете как следует причино-следственную зависимость. Если понимаете этот принцип, то вначале должны установить, какие причины и условия вызвали вашу болезнь, а после выяснения этого устранить эти причины, и тогда прекратится и вызванное ими страдание. Все ощущения счастья и страдания вызваны не одной причиной, но великим множеством причин и условий. Например, что происходит, когда вы гневаетесь на другого человека? Вы видите его как нечто совершенно отвратительное, и затем обвиняете его в том, что он вредоносен и ужасен. Но если как следует задуматься, то тот факт, что объект кажется таким вредоносным и непривлекательным – это следствие самых разнообразных условий. Объект не является самосуще таковым. Поняв это, вы перестанете обвинять этот объект, так как будете знать, что у него просто нет выбора, и поскольку он представляется вам таковым в силу огромного количества причин и условий, вам в поисках вредоносного объекта просто не на что указать пальцем. Когда вы это поймёте, гнев утихнет. Опять же, если задуматься о понятии «враг», то тот или иной человек становится вашим врагом в силу разнообразных причин и словий. Когда они собираются воедино, он неминуемо должен престать перед вами в качестве врага. Так как это неизбежно при скоплении причин и условий, то этот человек не может быть вашим самосущим врагом. С другой стороны, когда вы видите нечто как абсолютно привлекательное, у вас возникает привязанность к этому объекту. Но вы должны понимать, что он предстаёт перед вами как привлекательный в силу многочисленных причин и условий, и, когда вы это поймёте, у вас станет меньше привязанности.

Правильное понимание причинно-следственной зависимости поможет вам осознать, что, если вы причиняете боль другим, то сами будете страдать, если же делаете других счастливыми, то вследствие этого сами будете счастливы. И это побудит вас на практику ненасильственного подхода, когда, если вы не способны помочь другим, вы, по крайней мере, им не вредите. Этот ненасильственный подход зиждется на понимании закона кармы. Говорится, что всё возникает в зависимости от причин и условий. Глубинное рассмотрение показывает, что результат есть нечто находящееся под властью причины. Это приводит нас к пониманию того, что вещи существуют зависимо и лишены независимой природы. В силу этого мы понимаем, что, если бы вещи существовали независимо, закон кармы был бы невозможен. Будда сказал что всё, что зависит от причин и условий, лишено независимой природы. Итак, поняв, что вещи зависят от причин и условий, вы должны сразу же сделать вывод о том, что вещи не существуют со своей стороны. Это, в свою очередь, приведёт нас к пониманию третьей печати: всё имеет природу пустоты и бессамостности.

В «Четырёх сотнях» Арьядева говорит, что все омрачения порождены неведением. Если устранить неведение, то будут устранены и все остальные омрачения. Как же избавиться от неведения? В тех же «Четырёх сотнях» говорится: «Если узришь взаимозависимое возникновение, неведение будет пресечено». Когда мы увидим, что вещи существуют зависимо, то поймем, что они лишены самобытия. Благодаря этому пониманию неведение не будет более возникать в нашем сознании. Поэтому мы должны высоко ценить закон взаимозависимого возникновения. Коренная причина страдания -- это омрачения, омрачения возникают из неведения, а неведение может быть устранено посредством понимания реальности, т.е. взаимозависимого возникновения. Именно об этом говорит и Нагарджуна в восхвалении Будды:

Побуждаемый великим состраданием,

Ты преподал безупречное учение,

Избавляющее от всех ложных взглядов.

Тебе, О Будда Гаутама, поклоняюсь!

В свою очередь, лама Цонкапа в своей «Хвале Будде Шакьямуни за его учение о взаимозависимости» говорит:

Твоё красноречие основано на видении реальности,

И те, кто обучается под Твоим руководством,

Уходят далеко прочь от всяческих бед,

Отбросив корень всех злодеяний.

И далее:

Но те, кто отвернулся от Твоего учения,

Даже после многолетних тяжких усилий,

Вновь оказавшись снаружи, обрастают множеством пороков

Из-за твёрдой веры в своё «я».

Перед приходом в этот мир Будды многие практики в своих духовных поисках подвергали себя жесточайшей аскезе, но при этом считали вещи самосущими и истинными, и, из-за подобного интеллектуально приобретённого цепляния за истинное бытие, продолжади страдать. В этом случае практика Дхармы не может принести абсолютное благо, потому что не устранена коренная причина страдания.

Итак, учение о бессамостности и взаимозависимости -- отличительная особенность учения Будды. А такие учения, как учения о карме и перерождении, практикуют и небуддисты, так что они не могут служить критерием различения между буддийской и небуддийскими традициями. Различие между ними заключается только в учении о бессамостности.

Опять же, в «Хвале Будде Шакьямуни» лама Цонкапа говорит о том, что осознал, насколько необычайны Будда и его учение, корень которого – в принципе взаимозависимости, которого нет в других традицях. Именно это, по словам Цонкапы, делает Будду непревзойдённым учителем. Васубандху в «Абхидхармакоше» также восхваляет Будду Шакьямуни, говоря: «Ты преподал учение Дхармы на основе видения реальности. Учение о взаимозависимости открыл лишь Ты, Будда, единственный из всех!» А хвала Будде Арьи Нагарджуны, которую мы обсуждали ранее, приведена в заключительной части его сочинения «Мудрость Срединного пути».

Как же устранить цепляние за истинное бытие, неведение? Опять же, Арья Нагарджуна в начале своего сочинения восхваляет Будду за его учение о взаимозависимости с точки зрения отсутствия возникновения, пребывания и разрушения, начала и конца, и т.д. Что это означает? Он имеет в виду, что возникновение, разрушение и т.д. существуют, но если подвергнуть эти события критическому анализу, обнаружить их невозможно. Всё это существует не само по себе, но в зависимости от других факторов, и понять это очень важно.

Сегодняшнее учение проходит в рамках большого молитвенного фестиваля Монлам в память о деяниях Будды. Здесь сегодня присутствует много иностранцев, которые традиционно являются последователями других конфессий, основанных на вере в Бога-творца. У теистических конфессий есть свои преимущества, своя польза. Их последователи не задумываются о хитросплетениях причинно-следественной взаимосвязи, а думают лишь о всемилостивом Боге, стараясь своим образом жизни и поступками радовать этого Бога, и это приносит им счастье. И это хорошо, лучше придерживаться религии своих предков. Тем не менее, среди вас, наверное, есть те, кого больше привлекает учение о причинно-следственной взаимосвязи в качестве объяснения происхождения нашего бытия вместо принципа Бога-творца. Конечно, вы имеете право выбирать то, что вам больше подходит.

Сколько сейчас на учении паломников из Монголии? У вас нет переводчика, так что просто имейте веру. Обычно монголы в знак приветствия машут мне своими хадаками... Жители таких традиционно буддийских стран, как Тибет, Монголия и страны гималайского региона, ищут Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Если вы буддисты, то должны следовать учению Будды и развивать веру в Будду, вместо того, чтобы просто восхищаться его необычайной внешностью. Если ваша вера основана лишь на красоте и великолепии храмов, то исламские мечети и христанские церкви не уступают буддийским храмам в великолепии, и многие из них имеют просто гигантские размеры. В наше время люди становятся богаче, и хорошо, если они жертвуют деньги на строительство храмов и т.д. Но не это отличает буддизм от других традиций. Буддизм отличает его учение, и также одна из униальных особенностей буддийской системы состоит в словах самого Будды:

О бхикшу и мудрецы!

Как золото проверяют, когда его трут, режут и плавят в огне,

Проверяйте мое учение,

Не принимая его на веру лишь из почтения ко мне.

О чём здесь говорит Будда? О том, что вера в его учение не должна возникать лишь в силу почтения к нему самому, но должна быть следствием анализа и исследования этого учения. Если после исследования у вас возникает убеждённость в его истинности, то затем это учение рекомендуется применять на практике. Почему Будда настолько уверенно об этом говорит? Потому что он совершенно убеждён в том, что учение, которое он преподал, отражает реальность.

Нагарджуна и его духовные сыновья дерзнули подвергнуть учение Будды тщательному исследованию и в результате увидели, что оно делится на две категории – буквальных и истолкованных учений. Арья Нагарджуна и его духовные сыновья рекомендовали ученикам следовать буквальным учениям Будды, но не истолкованным. Так, они отмечали, что, несмотря на то, что в истолкованных учениях Будды говорится о трёх вратах в освобождение и т.д., им нельзя слепо следовать, а сначала необходимо выяснить, в чём заключаются эти трое врат, что они означают, потому что иногда учение о трёх вратах соответствует более губым уровням бессамостности, которые не являются конечным замыслом Будды Шакьямуни. Итак, Нагарджуна и его духовные сыновья, нисколько не колеблясь, проводят различие между учениями Будды, деля их на буквальные и истолкованные, и советуют людям придерживаться именно буквальных учений Будды.

В нынешем столетии разнообраные духовные традиции приносят множеству людей огромную пользу, в том числе и учение Будды, который пришёл в этот мир 2600 лет ому назад. На протяжении последнего тысячелетия учение Будды распространялось в Тибете. В ходе процесса распространения буддийского учения в Тибете, по настоянию наставника Шантаракшиты, основное внимание уделялось изучению Дхармы Будды. Именно Шантаракшита ввёл в Тибете аналитический подход к буддизму. Позднее в одной традиции китайского буддизма [наставника Хэшана] ставился большой акцент на однонаправленной медитации, а изучению буддизма уделялось гораздо меньшее внимание. Однако если задуматься, то омрачения и негативные эмоции – это то, что должно быть устранено, а достичь этого можно, приучая себя к противоядию от омрачений, то есть, мудрости, постигающей пустоту. Вначале у нас рождается мудрость, взращенная на слушании, затем, на её основе, -- мудрость, взращенная на размышлении, а на её основе – мудрость, взращенная на медитации.

В целом буддийскую практику можно поделить на два вида – с точки зрения метода и с точки зрения мудрости. Метод – это пути практики Дхармы, в которых наличествуют элементы усердия, а мудрость – те, которые характеризуются интеллектом. Итак, усердие должно сопровождаться интеллектом. Основой для практики, связанной с усердием, должна быть мудрость, достоверный интеллект. Всё, что для нас желанно, является результатом достоверного сознания, а всё нежеланное – результат искажённых, недостоверных видов познания. Под «недостоверным умом» необязательно подразумевается ум, в котором отсутствует знание; скорее, это искажённое представление о реальности. Выполняя пожелание Шантаракшиты, его ученик Каламашила в своём сочинении «Ступени созерцания» подчёркивает необходимость изучения Дхармы для того, чтобы духовная практика была эффективной. Эти двое великих наставников монастыря Наланда следовали традиции буддизма, в которой делается упор на логику и аналитическую аргументацию в практике Дхармы.

Буддийское учение, которое распространилось в Тибете, мы не должны хранить на своих алтарях в качестве простого украшения, нам нужно объединить его со своим потоком ума. Например, если вы богаты, то в своём доме обустраиваете отдельную алтарную комнату и, сидя в ней, притворяетесь благообразным практиком, однако, стоит вам выйти из неё, у вас тут же рождается множество хитроумных планов о том, как обмануть других людей в своих корыстных целях. Расскажу вам историю о том, какой должна быть настоящая практика Дхармы. Один человек сидит на священной тропе ритуального обхождения (тиб. кора) в позе медитации. К нему подходит другой и спрашивает:

-- Чем это ты тут занимаешься?

-- Медитирую на терпение.

– А, раз так, то ешь дерьмо!

-- Сам ешь дерьмо! -- разозлился «медитирующий»... Итак, если вы практикуете терпение, то вас не должна выводить из равновесия критика других, и вы должны сносить все оскорбления!

Если вы практикуете воздержание от воровства, на словах рассуждая, как нехорошо воровать, но хватаете всё, что плохо лежит, когда никто не видит, -- это неверный способ практики. Вы должны думать о том, что будды и бодхисаттвы, которые пронизывают собой всё пространство, постоянно видят вас и всё, что вы делаете. Хотя вы их увидеть не можете, они вас видят непрерывно. Если вы считаете себя последователями Будды Шакьямуни, то не должны позорить Будду своим поведением.

Итак, учение о взаимозависимом происхождении делится на два уровня – это причинно-следственная зависимость и зависимость от простого мысленного обозначения. Когда вы познаете причинно-следственную зависимость, то начнёте искренне следовать в своей жизни закону кармы, а постижение зависимости от простого мысленного обозначения поможет вам постичь пустоту, что избавит вас от неведения. Затем, осознав факт собственного страдания, вы должны распространить это же понимание на всех живых существ, что поможет вам породить в себе сострадание.

Таким образом объединяя в своём сознании эти две стороны буддизма -- метод, то есть, сострадание, бодхичитту и т.д., и мудрость, то есть, постижение причинно-следственной зависимости и зависимости от простого мысленного обозначения –вы должны стараться выполнять праткиу. Верите вы в Дхарму, или нет -- ваше дело, но, даже если вы не считаете буддизм своей личной религией, очень важно обрести полное понимание этих двух аспектов учения Будды.

Затем Его Святейшество Далай-лама, по традиции, ежегодно поддерживаемой в ходе большого молитвенного фестиваля Монлам, прочёл и прокомментировал начало XVIII джатаки «О бездетном» из сборника «Гирлянда джатак», составленного Арья Шурой. В заключение Его Святейшество провёл церемонию зарождения устремлённой бодхичитты.

Перевод Майи Малыгиной

Дхарамсала, Индия

всего: 506 сегодня: 1 новые: 1